《易经证释》坤卦(02)

坤：元、亨、利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

孔子《宣圣讲义》

此坤卦彖辞。较乾详。以乾之德、至坤而后昭着。乾之用、至坤而后明显也。且易者、圣人明教者也。教为人立。故卦之德用以人明。人能行之成之。乃能昭着之。显明之。人不能行之成之。则虽有其德用。无由知之。以万物不自言。而天地不自称也。天地之德用。万物之生成。皆赖乎人之称言、而后昭着也。显明也。世无人类。则天地虚立。万物虚存。世无人道。则天地之德用虚行。万物之生成虚名。为其无以成之也。无以通之也。故乾之德用。行成于坤。而倚于人。辞之义。存于人道。而见于人情。故吉凶福祸。在乎人事。而卦之德用。徵于人之言行也。坤之彖辞。详者详于人。明者明于人。以圣人之教、施于人。而卦辞之意、重于人也。此坤辞之所以异乎乾。而历历数之人事。以实其羲也。乾之彖辞曰、元亨利贞。四德四用。一语全备。无以加矣。为其远于人。而末通于坤也。故虽有德用。末及施行。虽有其名末及所成。虽悬则于上。末详其所承。虽布覆于空。末明所自从。故统言其意。而足尽其旨。一揭其妙。而隐寓于行止。有大哉莫名之道。而非求之彼此。故不以文言释。当末由探其所指。而坤之异夫乾。则辞之宜辨焉。胥天下而地上。人乃生其间焉。气由人以升降。道由事以周旋。天行依人以见。地道由人而全。人秉天地中气。为性命而无偏。上以亲夫帝侧。下以至于黄泉。为万物之首。生化之先。挈羣伦以生育。共万类而回还。化机以之立极。真宰因之无量。以分乎消息。而会夫阴阳。乃为气数之使。如尺之度衣裳。乃为吉凶之准则。有大小与短长。以其顶天地立地。戴圆履方。斯有仁义之行。以应阴阳与柔刚。故人道以建。德用始昭。人事既备。变化为僚。五行以应其用。二气以置其标。此无论庸愚贤智。同逐夫轮转以相招。谓之天道。宁曰人为。谓之天数。宁曰人谋。圣人乃责之人道。而寓其教于坤之辞。以明乾坤大用。全易大法。皆唯人事所期。故六爻责在三四。全卦以人爻为师。彖者断其大端。尤以此义为基。本乾坤之德用。立人道之型仪。故立辞之详、明于来往先后。得丧知迷。所向之吉。所主之宜。有合则利。不遇奚为。求夫利贞之义。当以安顺为资。同乾之四德。而异其所施。共天下之四方。而攸往有所歧。明阴阳之殊用。男女之殊途。以牝马之贞。辨非雄飞之徒。乃坤顺之体。非如乾龙之图。必承天以时行。而得主以常谟。以失乾之健。致先迷而在涂。以西南之得朋。始应安贞之符。故动静有常度。生成有常数。吉凶有常方。遇合有常处。为合元亨之象。必先安贞之慕。为明君子之行。必知顺承之旨趣。故明德必自明。而致道必以忠。恕。此？辞之切切。乃圣人垂教之意。读者果得其端。自能通其精细。唯数语之叮咛。已尽坤象大义。虽本乎乾坤之象。实归重于人事。斯全易之微言。亦天下道德之至也。

孚圣《宗主附注》

此讲彖辞大意，而明其异乎乾也。牝马者，阴也。不曰牛而曰马，明其为乾之所变也。乾为马而曰龙。坤为牛而曰牝马。是皆命名之最精处。要知坤者，出自乾。非与乾全异也。所异者，阴阳耳，牝牡耳。故马同也，唯牝牡不同。因其不同，始成其生化之用。如人同也，而男女异耳，因其异乃生生无穷。此乾坤为生化之主宰，人物父母，即在其牝牡之别。马仍同也。类未殊也。如人男女。同属人类。若异类，则不能生化矣。故必为同类，而分阴阳，乃能生化旡尽，而为万物主要.，此二字之精义所在也。

坤彖辞四德、元亨利贞。唯贞属牝马。与乾异者。明坤之本分也。坤、地也女也。阴也柔也。其所异乾者、正在此。盖四德唯利贞指性情。而其本分，在己之所守所行。守谓之贞。行谓之利。贞谓之信。利谓之义。义见于外。信存于内。义见于行。信存为守。守其所守。故曰本分。由于其心所执也。故属于性情。乾坤之异。即在性情。而性情之体无异也。所异者所应于事。所成于德。所以守其身者。有别也。故唯利贞之异其所指。而利又发于贞也。人道必先内后外。先守后行。况女子乎。况柔道乎。此坤辞之重在贞。而必明指其义也。名者依义以定。辞者依意以生。牝马者名也、亦义也。辞也、亦意也。坤道尽于是也。元亨成于是也。利贞在于是也。贞信为女子之德。自古已定其教。而所本、地道也。坤道也。谓之坤顺者在此。谓之阴柔者亦在此。此人生性情自然。天道所赋与者也。非圣人故为之教也。以阴者内柔而外承刚。内顺而外逆行。属下而接上。居中而含无强。外地而应天。合乾而有方。故以安贞为吉。而守牝马之良。本是足以利往。由是成元亨。溯夫天地之始。达乎人生性情。依夫坤厚之德。成乎顺承之行。马则健其足。牝则优于生。致远道以同天行。成终始以匹乾龙之勤。斯象义之可见。而彖辞之所名也。

坤卦以阴为主。故与乾皆成对。乾以九五为本位。坤以六二为本位。此定位也。坤气由上而下。乾则由下而上。此定序也。坤道由下承上。乾道由上俯下。此定则也。坤以偶为正。乾以奇为正。此定数也。故坤有方位。有顺逆。有升降之差。体用之异。与乾别也。乾者阳也不常变。故其体用同。坤者阴也。以静为主。以动为用。以顺为先。以逆为继。故体用各别。而先后天不一也。自先天言之。卦右上行。二四六八十。自二爻起。与乾之阳相次而进。由后天言之。则自卦右下行。四二十八六。自上爻始。与左之阳相对而交。此顺逆与体用殊也。乾则一也。其行不易。其序不改。其升降无异。故其气无不至。无不至故无方。无定位。无宜不宜。其有方位宜否者已变也。故在乾之彖辞。元亨利贞。四德周流。东西南北。四方广被。春夏秋冬。四时应候。来往反复。四行同达。无所滞也。无所择也。比天之覆。无所外也。比天之行。无所止也。坤则不然。以用之异体。行之异宜。序有顺逆。德有广狭。有方位。有时令。有合否。有得失。以必承乾始能成用。交乾始能成德。不得独立以有为也。故其用有限。而其辞有指也。譬之草木。虽生于地。不得日之暄。雨之润。不生也。譬之人物。虽居于地。不得气之呼吸。热之温和。不育也。故地之功用。以得天而见。坤之功用。以得乾而全。此阴阳之差。生化之大则也。人之生也。必父母构精。物之育也。必雌雄交孵。所谓施受之道。亦即顺逆之数也。故地代天。而坤承乾。牝以代牡。女以承男。为万有生化之原。而开世界无疆之业。虽若齐等。实有盈虚之殊。虽若并行。实有主客之别。如日之光永不变。而月则有朔望弦晦之分。天之方永无差。而地则有寒暑温凉之异。其用不一也。故坤卦不如乾也。以备四德。而有所限。以应四方。而有所宜。以行四时。而有所得丧。故利贞必自牝马。而得朋必以西南。先则必迷。后则主利。以地道不可先也。安贞则吉。攸往有时。以坤数必静顺也。此辞之谆谆者也。天道以理行。地道如线引。火行常垂衡。地行犹柱擎。天地之数。一后一先。天地之运。一方一圆。两两相接。如环无端。莫见其迹。莫知其源。盖天以阳摄阴。地以形含气。互抱以行。相交以替。方圆转旋。莫知其极。气包形外。而又通形中。乃成生化之机机纽也。坤之与乾交亦如是焉。坤不自动。而动反昭着。坤不自生。而生转分明。则由其有形也。唯有形乃有制。故先后有度。行止有纪。向背有方。来往有时。此地道也。坤道也。牝马者地类也。而行地无疆也。非如天马之行空也。天马为龙。故飞在天。牝马非龙故行于地。地有数里。非无疆也。而曰无疆。以不见也。应天之行。乃不见耳。唯应天行。非地自行。故不可先。先则迷途。随天以行。是为后得。故主利也。西南者地之所向。气之所合。故得朋也。河图之位。以对为合。洛书之序。以对相易。故坤艮易位。水火不相射。由数之匹也。位之当也。地虚而实之。天实而虚之。相敌则友。相类则仇。故东北反失朋也。阴者喜阳。柔者好刚。以其不足。求其有余。故阴向阳。而下倾上。此德气自合。道数自同。不可疆也。坤以纯阴、而慕乾阳。以静为动。以柔为刚。故行于地。而交于天。阳者率、而阴从之。阳者先、而阴应之。一奇一偶。一顺一逆。而相和以行。河图之数。一六二七。相得有合。洛书之数。艮二坤八。相易以成。以求匹为后天之大用。生化之本源。此天下之至性至情也。人物皆如是焉。阴承阳而待阳至。坤承乾先。来者为先。往者为后。坤者宜后。故君子有攸往也。君子应时者也。故能顺坤道。而占安贞之吉。六爻之位。八卦之次。先后天之序。皆有四方之分。以坤道之全卦。定其方宜。得其半数。以其分于乾。得乾之半也。虽备四德。而归本安贞。虽行四方。而得朋西南。虽周流四时。而先迷后利。虽运用四气。而往顺来违。故其象同于乾而异。其辞备于乾而殊也。以阴数偶。而得则半。亦调剂之使平也。盈者虚之。高者抑之。下者升之。以期于均。此谓道也。一阴一阳之所名也。观象知数。观辞知意。圣人明易示教之旨。在于此矣。

孚圣《宗主附注》

易之大用，在明天道。为圣人指出天地奥妙，造化原理；人知生死性命，与天地造化所关连者；而确立人道，以为日用言行标准也。人道、人之道路也。无道则一步不能行，即令盲行，必遭倾跌。故行有常道，如人之有道路，天之有日月；以照人行，而辨明暗。故易卦象成一大环，如四围之室，孰户孰牖，何出何入，皆在卦象，而集全易六十四卦以分配之。以乾坤立其大柱，如上栋下基。故曰：乾坤为易门户，乾坤毁则易亡。以见易皆本乾坤，而乾坤又相倚相持；不能或离者也。故卦之变化，以因乾坤变化，坤为土，为地基，为中宫，尤为后天主器；如无坤则乾无用，以所施必有所承受也。人有大才，必有所用；无之则功业不成。易之大用，皆见于坤，为其能承受也。坤虽不自动，而动者必自坤始；以其为形之初成，其上不可见也。坤为后天中宫，为五行中央，为物中主；以其载物而成生化也，然非乾不能施，非乾则不用；以其孤立不可也。故形非气，仍死物也。坤之倚乾为用，乃造化之原。后天必由先天出，形必以气生；此例也。故坤卦处处合乾卦；坤之用。一虚一实，乃成大道；乃为大用。学易者。当先知之。

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