《易经证释》蛊卦

孔子《宣圣讲义》

蛊与随为往来卦。随反即蛊。而卦之象则大异。随以兑震合。为上柔下刚。蛊以艮巽合。为上阳下阴。随以阳居下而上升。蛊以阴在内而外达。此其不同也。然两卦皆三阴三阳。与泰否相似。阳居中上。阴在中下。升降交错。二爻一互。则与随相类。故随蛊合为一卦。分则四卦。总而言之。不出乾坤交错之象。随以刚德同于乾。蛊以柔道同于坤。此蛊之用。多本于坤。以上下两卦言之。下卦巽为长女。上卦艮为少男。少男而交长女。亦如随有父子之象。随以阳长。犹老父少女。蛊以阴长。犹老母少子。若以德用言。仍家人父子之亲也。盖阴阳相生。刚柔相成。内外相应。上下相承。则其道相契。用相协。而行有益。德有洽也。以爻言之。一阴居下。为巽之主位。巽以长女称者。即由乾初交坤。而得坤之盛德。初六一爻。即坤之初爻也。以九二九三为巽体。原属乾卦者也。乾数虽盛。而气已消。恰与随下之震相反。震为阳长。巽为阳消。消之又消。乃至于坤。虽有二阳。不敌其一阴之用。则消长之势殊也。故蛊下卦仍以阴为主。本巽之德用也。至其上卦六四六五。二阴居中。即艮之体。而上九一阳。为艮主位。以艮之称少男。系坤交乾而得乾之稚气也。虽二阴在下。不敌其上之一阳者。则由阴老而阳壮也。艮以阳为主。故蛊之上卦亦属阳。阳外而阴内。阳虚而阴实。此蛊之与随。恰相反也。

蛊卦既系乾坤交错之象。而上下又系艮巽二卦相合所成。则其卦德。亦与四卦多所孚洽。以卦象三阴三阳。阳长而阴大。则阳与阴当相契。唯其易契。则阳与阴恒失中。故蛊为过。以二者相比。如老妇幼男。易随之为奸也。而蛊之反卦为风山渐。渐亦过也。蛊以阴在下。其过在阳不得其位。渐以阳在下，其过在阳不得其时。则由于失中也皆同。然以中爻论之。蛊为九三六四。与既济同。而渐为六三九四。则与之反。是与泰否损益之相反一例。但就往来卦言。蛊之与随。一刚一柔。一正一变。而随为顺时致用。蛊则因事致宜。随为立本于中。而所向有功。蛊则失计于前。而所获在后。故随以人事奉天时。蛊则以天道正人事。随为因变而不失其正。蛊则失道而有咎于心。随为体天顺人。以应夫改革之机。蛊则临事接物。以察于纠纷之态。是随易而蛊难。随顺而蛊逆也。然蛊之为蛊。固因随而来。无随之变。则无蛊之事。无随之顺。则无蛊之逆。君子由随以知蛊。以蛊而思随。在随以时中为用。则无泥无拘。在蛊以救弊为先。则有猷有守。此二卦之道各殊也。以天道喻之。随为四时不忒。日月有常。昼夜寒暑。以变为正。蛊则风雨失调。旱潦不节。天时人事。以道得复。故传释随曰无故。释蛊日饬。饬者正也。正其不正之谓也。谨严约朿以归于正。则蛊不为害。盖蛊因事之纷繁。物之羼藉。而当之者。徇情已久。纵欲不悔。苟无谨饬之行。安得拨反之望。此处蛊较随为艰难也。戒之于己。戒之于人。戒之于内。戒之于外。斯即饬之谓也。若不本此义。而犹前之随。则蛊之所至。必如虫之蚀物。毒之杀人。不可复救药矣。故蛊从虫从皿。有取于毒蛊蠹蛀之象。而虫蛀蛊毒之生。必由于人之不谨。物之失检也。故传以一饬字明蛊之用。其意深矣。蛊卦之对归妹。以阴在下。乃与随反。亦阴盛之象。蛊阴象。虫阴类。以类相从也。蛊以母女为喻。归妹以兄妹为喻。不外于家人女子。则一也。皆以女道方盛。阳刚难正之。若元以纠其弊。而应其变。则必有物腐虫生之害。凡人事之为蛊者。以妇女为最。而其要必由妇女失时。交合不正。婚姻愆期。行止越礼所致也。故易以归妹。示男女必有所归。以蛊、示交接必揆于正。而犹恐人之末达。更以饬字申其谨戒之义。此关乎人心世道者大。则为国为家者。必先留意焉。易之取象。先从人事。而人事之重者。莫过于男女之交接。蛊之交错。已乖乎正。则欲救其弊。唯有自戒饬始。此饬字之意义。实为蛊卦始终之大用。读者其勿忽诸。

蛊之名辞、本于虫。虫之为物。以腐湿化生者多。而其生也。寄存于他物者众。盖顺天道好生之德。而为二气变化之萌。如春风一动。万虫蠕蠕然自育。不见所自出。物体一腐。诸虫螉螉焉自生。不见所自来。虽有母虫之产。卵虫之化。其使之生育者。不外风湿热蒸。则皆二气所为。天道所变也。故风字从虫。明其为虫豸所由出也。东风尤能生虫。而西风则反杀虫。譬之蝗蚝之类。每因东风而繁滋。遇西风而消灭。可见其生育虽易。而其死亡也亦匪难。诚以天地之间。二气流行。五行递嫔。五运互用。六气交流。有余者。滋繁无垠。不足者。变化无迹。而莫不归于生杀二门。一年之间。春生秋杀。一物之命。强生衰杀。各以其所合于二气五行。所化于五运六气也。人亦犹虫也。生壮老死。各有其时。蜕化留传。各有其命。则凡有生者。何非虫也。虫既以所宜生。则人之生也。亦有所宜。亦犹东风之便于诸豸。春日之便于万虫也。故在易卦。上艮下巽为蛊。艮为山为土。虫之所寄也。巽为风为木。虫之所生也。生者育之。存者全之。此虫二所以日繁。而虫之所以得名也。

蛊之为蛊。既自虫出。而不曰虫者。以蛊乃虫之源。蛊则虫之用。蛮方有以毒虫制药害人者。名日蛊。亦犹蛊卦之义。推其意则为蛊惑。为蛊害。以其有毒。足以致害也。虫之为类。有毒无毒不一。有害无害亦不同。而蛊则多有毒。而易成害。此名蛊而不名虫。明其为用。或受其毒害也。毒害者、不必明见其杀人毁物也。凡阴残苛虐。足以遗祸于事物者。皆毒害也。然毒害亦有反为功用者。毒药治病。毒物去毒。假其悍戾之性。以去其他苛毒者。亦道之当然。事之所利也。犹严刑峻法。足以止乱。强力巧谋。足以御敌。则智者取之。此蛊之为用。不必皆毒害。用之而善。且得其功也。故卦之名蛊。示人所以致用也。夫蛊继随而为反复卦。随之往则蛊。蛊之反则随。随以顺应。蛊以逆成。传曰喜随人者必有事。故受之以蛊。此周易次序之用意也。随人者。言以人意为从违。则其所为。必得人之欢。而其所遇必多事。事者无公私。凡有错杂交接。往来得失。皆事也。随人者必因事而见焉。必因随而事更集焉。必以二者之交至。而随以日甚。事以日繁。故其结果。必变于蛊。蛊物也。亦事也。由人言之。则谓之物。由物言之。则谓之事。事物固不别也。盖蛊之致用。必因事而见。如以术惑人。必有所因。以计媚人。必有所乘。无因无乘。不得以惑媚之也。因乘者、事也。利害也。利害者、蛊之所与终始者也。以虫之生也。利害兼见。春风之生育。阴阳之变化。皆利害并存。此蛊之为用。利害二字尽之矣。而蛊卦之大用。则为辨其利害。而使收事之功用耳。故传日蛊则饬也。以饬足防害而近利。理事而立功也。且蛊之生也。往往因事之闲。而得入焉。犹物腐而虫化生。必相随日久。相处日得。而交错日多。应接日勤。则有如妇女之媚人。侍役之惑主。浸润之谮。肤受之愬。而后易施其蛊焉。有如春风初动。久蛰思启。湿热相蒸。有生易萌。其机既热。其发至速也。故蛊之为道。乃因时乘势。而恒发于骤。或抵隙蹈瑕。而竟起于忽。其来也。介乎利害之间。其至也。应乎顺逆之势。为益者有之。为损者有之。则视夫用者之能饬否耳。饬以用蛊。则蛊有功。犹鉴于前车之辙。而获免后车之覆也。故易示用蛊。重在救已往之失。希将来之得。知天道之至。明人事之勤。察时势之艰。励乾惕之志。此全卦大旨。特在先明天道。而后及人事也。

《宗主附注》

蛊者。惑也。事也。事由杂杳。事情繁复。最易迷惑。故有事则多惑。无事则少惑。其所以惑者。莫外利害二字。人情好利恶害。见利争近。见害争避。此凡人之智所及也。而不知利害乃往复之事。利在前。而害随后。利在此。而害兴于彼。一事两俱。一物两备。欲求无害。必先无利。欲求无利。必先无事。然事不可无也。苟有事而不害。则唯有不惑以处之。不惑者。以理御事。以道宰欲。则利害得其中。而皆无所偏。则不为事所惑。此即易教示蛊卦之微意也。不曰惑而曰蛊。似惑生于心。蛊出于物。不曰事而曰蛊。以事凭理断。蛊由欲起。不徇于物。则事有利而能成。不乖于理。则心不惑而得用。此以蛊名卦之大旨也。人生不得离事物。而事物不得离利害。贤者判之。愚者昧焉。君子正之。小人失焉。此蛊之不可以己也。蛊以外来之祸。而受之于身心。此常人所不免者。圣人明其故。以卦示象。以辞示意。将事物析之以理。使人民有所依从。则易教之功大矣。然世人读易。而不解蛊之义。日为事物迷惑拘累。以终其身者。不明格致之道也。故蛊卦亦大学格致所自出。格以去其非。致以即于善。此既全卦之大用。亦即大学首节之义也。读者当于象辞中细求之。

又曰。蛊卦命名。极有深意。在卦言。三阴三阳。本阴阳和平。刚柔交惠之象。而名蛊。则有纷乱迷惑。羼杂诡诈之情。盖蛊以继随。随者易失于迷惘诡。此事理之常。人情所不易免者。传曰。随人者必有事。故受之以蛊。明蛊之出。由于随之变。随极刚失其正。失正则成蛊惑之象。上以蛊其下。下以蛊其上。各违正道以求合。则蛊之害见矣。故蛊卦出于天道。而蛊害成于人事。圣人欲人知其害。而救其弊。乃说蛊以为教。蛊道虽不及随之全。而用之得当。仍足以致元亨。则在上下鉴于蛊惑之有害。而思所以挽回利导之方。此命名之微意也。故爻辞曰干蛊。干者。挽回利导。以反于正之谓也。即利贞之贞。乾卦所称贞固足以干事。即此羲也。故天道曰元亨。而人道曰利贞。非贞不足以致利。非利贞不足以致元亨。此全卦大用。读者宜细审之。

蛊：元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日

孔子《宣圣讲义》

此蛊卦彖辞。言全卦之大用也。蛊随为往来卦。随备具四德。而蛊则唯有元亨之占。其关于利者。只涉川一事。是与随异也。盖随一阳居下。得震动之势。一阴居上。得流泽之功。备乾坤之大用。孚四德之流行。而蛊之六爻恰与相反。巽以一阴居下。而上有二阳。艮以一阳居末。而中梗二阴。阴虽在下。而阳间之。阳反居终。阴乃阻之。刚柔失调。上下交悖。阳德主升。巽之二阳升而被阻。阴德主降。艮之二阴、降而被隔。以成交悖之象。然其要尚在初上之一阴一阳。初爻本宜升而为阴。上爻本应止而为阳。阴阳皆反其道。恰与随异。此随之具四德。蛊则不能及也。其得有元亨之占者。实以蛊之中爻。阴阳相孚。有同既济与泰之象。则九三六四之谓也。此义已见谦卦讲辞。中爻为上下相接之枢。统属六爻。指挥三极。为全卦主干。其爻德既孚于泰济。其致用有合于坤乾。遂得占元享。而独应于天道。天道莫明于天时。天时莫着于春夏。元享拹干生长之德。即春夏之天时也。春生夏长。万物同繁。此即次下元亨之象也。盖天道秋收冬藏。万物咸垫伏。以培育其根苗。待春而后生发。至夏而皆长成。此蛊之功用。亦犹天时之于万物也。春夏之生长。天地之繁荣。而要其原。则归于时。春为四时之首。言春既足赅夏。言生即已包长。以不生固无所长也。是蛊称元亨。实得乾元之气。发为大生之功。成为大始之用。乾主大生大始。乃乾元之用也。故蛊之用。纯孚于乾元。而见于生始。以时释之。皆归于春。春气在东。而德在木。合之干支。则甲乙也。此由蛊下一卦之巽得震之气。分坤之道。而以协于乾也。乾坤合而巽始生。而艮又继之艮本少男。以附于巽之长女。其用初不着。此彖辞明时以甲。而不及其他也。

利涉大川者。以出行宜也。先甲三日。后甲三日。即明时之义。甲合于春。而为时之始。先甲后甲。不出甲之先后也。易之明时用者、以此为例。三日者以数极也。数备于三、即三极。天地人也。先后合之为六。即全卦六爻之数也。然言甲不及乙。且不及辰者。以天道重始。易数重阳也。称甲即赅之矣。蛊为天时所启。天地尚不违其时。况人物乎。且蛊者事也。事有吉凶。行有先后。合之则成。背之则败。此古人重卜筮之意。不独蛊也。全易各卦。皆足资用。皆有宜不宜。而特于蛊明着其例者。以蛊之用正在此也。如当有事纷繁之时。或所事不决之际。则唯有卜之于时。决之于数。以祛其惑。此卦之名蛊。以其有惑也。惑而不决。则蛊为害。惑而决之。则蛊为功。故蛊以天道正人事。以时日定吉凶。而彖辞则举干支之名以释之也。先后以甲三日为限。过此皆非所宜。譬之万物乘时生成。过者则失时。譬之万事因时成功。过者则无成。此圣人贵知时。而随卦即以随时为教也。蛊随同一卦。而有正反之别。随时无所滞。蛊则有所限。此随之兼四德。蛊则止于元亨也。然人生不得无事。则事之吉凶。时之宜否。必有所决。此以时为言。即明利之所在。利之所在。即事之所成。物之所生。即用蛊者之所重也。故利涉大川。言其远行之有得。而非其时不可。不独涉川也。凡事皆以此时为宜。不独宜也。凡事皆以此数为断。盖本于蛊之数所合也。如天时然。非春而欲其温。非夏而欲其暑。不独不能。且不可也。果违时而求之。得之亦为害。况不得耶。此时之所为。天道之所至也。甲固居数之始。而蛊亦孚于乾之大始。即凡事之始也。有始者方有终。始之末善。将何以终。言甲即举其始、以概其终。末必即止于甲日也。而以时之所孚为准耳。故有先后三日之期。先后虽非甲。犹按甲之气。其数可推移。若过此则不得用。以气尽矣。气以七日为周。为来复之数。以七日天数已改。不复续也。以后之言三日者。亦此理。即他卦所宜之时有推移者。亦依此例。以先后三日为准。古人重远行。凡有事跋涉。必选其时。而事或末集。人或末至。则以其先后三日为限。此即体用天时之大则也。而蛊则尤有关乎始终之义焉。

彖曰：蛊。刚上而柔下。巽而止。蛊。蛊元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。终则有始。天行也。

孔子《宣圣讲义》

此申释彖辞、明蛊卦大义也。蛊上艮为阳卦。下巽为阴卦。故曰刚上柔下。巽而止。以艮德为止。巽德为顺也。因艮之合巽。上刚下柔。阳居阴中。阴包阳外。阴柔在下。而阳刚不亢。阳在卦末。而阴德不凝。乃成蛊。蛊者三阴三阳。上下交错。天道光明。地道顺承。故有元亨之占。以得乾道也。乾知大始。健以周天。乾德大生。刚以育物。蛊以元亨、有天下平治之象。其能如此者。巽阴虽长。而得艮之阳刚。后来居上。巽且能自巽以顺承之。不护其短。不争所长。而艮本乾健之德。行正大之行。启光明之道。以提挈阴柔。同跻于元亨。有比于孝子忠臣。克正其父君。而成中兴之业。或后来之主。贤德之辅。能銮于已往之失。重整丧乱。匡复邦家。则天下赖之复治。此蛊之所象也。在古昔之世。乱而转治。危而转安者。多有藉于嗣主之贤。子臣之助。以重续天命。光复河山者。类皆如蛊之占。而见元亨之治也。故在卦名蛊。蛊为有事之秋。惑乱之际。而传曰则饬。饬为匡正之谓。光复之称。盖得其人。则蛊为元亨。以同于天道。非其人。则蛊为惑乱。以流于毒害也。彖就天道言。以上卦之艮得势。故其占如此。读者宜合而观之。勿遽谓蛊为天下已治。可安枕无忧也。

利涉大川。非寻常出行可知。故曰往有事也。国之大事。在祀与戎。古无舟输之便。天时不顺、则阻之。地势不利、则阻之。人事不备、则阻之。是以必先计之。占其天时。调其地理。齐其人事。而后动焉。彖辞言利涉者。以皆备也。而要在天时之顺。无暴风骤雨。无阴霾密雾。无寒冰烈日。及其他气候之变动。而后安行妥渡。是必先卜之于神。筮之以日。神启其时。日协于数。则大川可涉。而大事可成。故凡言利涉者。皆以日时之所宜。而地利人事之已备矣。夫蛊丁丧乱之余。天下待整理之亟。当位者、必有繁剧之事。远行之图。关乎数。系乎命。而皆归于人天之洽。天予人以时日。人希天以福佑。此凡事之必卜筮以决其吉凶。吉者天所命也。凶者天所禁也。蛊以易制而急功。则所恃以正其趋向。启其谋谟。唯天是归。唯卜是师。诚以感之。数以合之。则天人一致。事靡不济。故彖辞述其要曰。先甲三日。后甲三日。.言卜得之时。恰孚于天之数。在此日也。以甲为春。为天干之首。合之于纳甲。为乾之数。蛊本由巽以交艮。艮则近于乾。而得乾之用。以有元亨之占。则其时之所宜。数之所合。当亦从乾甲之数。虽止一日或一月、一时。而其气之始终则有七。为日则先三日、后三日。为时亦同。今以日计。则在甲之前三日始。至甲之后三日终。以蛊之时不出此七日也。凡天数皆然。固不独甲如是。盖天行七日一周。终而复始。终则另行一度。如是循环。以尽周天。在一数之内。自始迄终。共有七日。即所谓七日来复是也。过七日。则数已尽。气已改。非复如前之日。是天干虽一日一数。而其气之终始。则一数得七日。七则穷矣。穷则变矣。故卦爻尽于六。而天道复于七。天道即天之周行。亦曰天行。天之所行。终则复始。先后三日。其气即变。凡卜日者。先知其例。或先或后。不过三日。十干皆然。兹举甲以示其例耳。终则二句。更申明为天行定率。有不得推移者也。说者谓蛊先甲云云。与巽先庚云云。乃以甲庚之先后。第三日首为言。如先甲三日为辛。后甲三日为丁。以为蛊之日数合于辛丁二日。此误也。若如其说。胡不迳指辛丁。而必举甲言哉。故先后三日皆属甲。天行有七日耳。自甲以下亦如之。盖自辛日即交甲之气。至丁乃尽。而壬日交乙之气。癸日交丙之气。皆如此类推。数虽止于一。而气周于七。以天行常有余。而能继续、永久不断。一岁四时。一日十二时。其气之前后衔接皆然。故有生死旺相之分。为其前后之气。消息盛衰。由渐以变也。故日终则有始。乃言甲数之终。复为他数之始也。此蛊卦之数、合于天时者。在甲之七日。乃古之卜者既得其例。遂书之为辞。以便后人之取用耳。凡言吉凶之例皆如此。

《宗主附注》

蛊为事物繁盛发扬之象。阳气自内向外发舒。有如春日。百花齐放。万类俱育之时。又此于人事纷繁。物产饶富之日。既有多物。必有多事。既有余财。必有嗜欲。此不免者。故蛊卦继随。而成亨通之占。而天数因之。有太过之象。人事因之。有繁忙之情。若处之失宜。持之末当。必有迷于当前。惑于己心。故曰蛊。以取喻虫豸为害也。然蛊乃天道。虽近于过，而盈虚常相剂。若人事应之。自成元亨之治。唯人情居忧患易。居安乐难。为物欲足以移情。财货足以丧志。是不克始终如一。持盈保泰。如天道之循环不已者。莫非嗜欲二字害之也。故传以一饬字戒其放恣。能饬则长亨矣。细读卦辞。当自知之。

又易经各卦。言干支时日者。蛊有先甲后甲。巽有先庚后庚。皆以先三日后三日为限。此辞系本连山归藏。旧易多出于归藏。盖商代所用之卜辞也。商人信数。而卜筮之术最精密。凡事之始。必先之以数。数以时为贵。盖时可先后也。如今日不吉。则待明日。今月不吉。则改下月。皆取日月干支为主。以合所向之方。所行之事。所遇之物。而决其所疑。全卦之用。大都如是。而以蛊巽为最明着。以蛊为事。为有惑。巽为风。为多变。事之有惑者。小卜则不知所从。数之多变者。不卜则不知所适。此卦辞有甲庚之数。明其重在日月之干支也。干为天数。支为地数.合之为天时。卦以明象。象以纪数。辞以释时。时以定所之。故凡言时者。必有所行。必有所定。而蛊者异。以易惑与多变。尤不得不先明时之所宜。数之所契。以人字天地。而建立事功。此古人重神道。信术数之所由来。亦既易卦大用之一。学者当先知之。

象曰：山下有风。蛊。君子以振民育德。

孔子《宣圣讲义》

此释全卦象辞。明蛊卦之用。与人道之要也。蛊以上艮下巽。合而成卦。艮为山。巽为风。此二卦之本象。合则为山下有风。风居山下。为阳上于阴。艮乃阳。巽乃阴。阴以承阳为顺。而山有质。风无质。有加于无为逆。一顺一逆。乃见天道之变。风行于地上。随气之流而成象。是变动不居者也。山止于地面。为土之积而成形。是一成不败者也。巽之属阴。而其用近乎天。艮之属阳。而其位依乎地。近天者亲上。今反在下。依地者亲下。今反居上。上下相差。阴阳以背。是在天为顺。在地为逆。阴柔得势、而惑乱不明。以成蛊。然以阴长而益衰。阳少而益壮。衰者不与壮争。前者不与后争。则虽昏迷于先。而得就正于后。蛊惑于下。而得还原于终。此蛊之所以克占元亨也。由象言之。风善变。不时下流。山善止。不易随和。则山下之风。乃一时之变象。有如日月之食。终还于光明。以比于一刚有过失。而其后复自新其德也。故君子以之振民育德。振民者、即康诰作新民之意。育德者。即尧典克明峻德之意。亦即大学纲领之义也。有明明德。以亲其亲。新其民。而共止于至善也。在卦始巽。端赖明德及于天下。新民及于全民。而后止于艮。艮止也。止于艮以不移。全乎始终。即止至善也。在艮之义。为万物终始。而自善静定、以明性正命。连山乃取以首全易。连山重修道。以人性为主。明心见性。莫善于止静。即fo教止观之义。艮以山为象。足见其知止而有定。山出地面。巍然不移。有如人性光明洁静。以孚天地终始。此即道之所寄。本之所存。故言修者以山为喻。而蛊得之。以合巽之风。则行者知所止。动者知所静。则过失者、得就正于道。蒙蔽者、得还履于光明。此蛊之大用。而君子因之振民育德。以共返于性道之域。永孚元亨之治也。

夫振民者。必因民之不振。育德者。必以德之末育。此治世之所急也。尧当水潦之世。承衰惫之余、乃自明峻德。以亲九族。复平章百姓。协和万邦。而后黎民于变。时世雍熙。非用蛊之教乎。尧圣人也。而不得舜禹稷契臬陶之贤以辅之。则天下犹末易治。是有待于上下之相得。明良之相成。而后教化以行。政绩以见。此蛊之元亨。必有需于人事也。而巽艮之合。山风之相济。刚柔之相从。上下之相应。是其象也。故振民育德。必以其时。蛊之反为随。随时以致其功。蛊之用有终。始终以立其德。如天行之往复。时运之循环。去而复至。终则有始。犹衰乱之后。继以中兴。疲惫之秋。加以整饬。而后孚天道之递嫔。如春冬之代谢也。以天道言。为顺变周行。不失其纪。以人事言。为鉴前毖后。以复其初。天人之间。有先有后。彖言元亨而天下治。乃天道也。变以复常。象言君子以振民育德。乃人道也。正以应变。人道先利贞。则自立德始。德至而后道凝也。所谓育德者。明其德以达于天下。天下皆育其德。而后民同新也。此尧舜之世。天下熙攘。罔知帝力。为其玄德、新民于无形也。诗所谓予怀明德。不大声以色。化之至矣。以蛊之上下相得。其化易也。故由不善者言。情欲相惑。徵逐于不觉不知。则为蛊惑悖乱之象。由其善者言。性道相孚。化育于无声无臭。则为文教雍和之象。皆视所为如何耳。圣人恐人之忽也。乃明揭振民育德四字。以见教化之不可缓。而德业之必日新也。盖蛊承随之后。其势已顺。苟放逸之。将流下而忘返。不知所届。必谨饬之。振狂澜之将泻。以底于道。此传所谓蛊则饬也。饬字之所包。不外振民育德四字。振作之。涵育之。即明德止善始末工夫。而爻辞所谓干蛊之干字。亦即此饬字与振育二字之分释也。故用蛊者。有取于乾之乾惕。与正性命保太和以利贞之训。以非利贞。不得孚元亨之占。而人事不齐。不足承天道之命也。象辞虽止一语。其含义实包尧典康诰各章。而大学所述。又系本此演为条目者也。世之释此者。多末深达其义。而徒执元亨之占。遂忘振育之戒。殊不知蛊之辞义。善恶兼赅。治乱末定。文王当幽囚之际。处忧谗之时。有所忌而不敢直言。故其辞婉委。而意含蓄。然细思蛊之名卦。及象之振民育德之辞。则可见元亨之治、为匪易矣。且蛊之卦象。阳外阴内。柔盛刚樨。尤易为小人所乘。奸宄所害。若非艮之善止。刚之有终。则其就正无方。必将从下不返。此君子之所戒惧、实治国者之所当省察也。而蛊之为字。以皿贮虫。意正在防其毒害。而终得其功用耳。

《宏教附注》

蛊卦象辞与彖辞。意义可对参。不独诂经。既救世已乱。亦当本此义。而所讲振民育德四字。本治平根本。在位重政。在野重教。全部大学。即尽在此四字之中。读者审之。

初六。干父之蛊。有子考无咎。厉终吉。

孔子《宣圣讲义》

此蛊初六爻辞。明初爻之用、及其吉凶也。初六为巽之下爻。即坤之初六。以阴在下。柔而巽顺。象孝子贤儿。足以当家承业。如蒙之子克家。以其上承二阳。而得其时也。巽以初爻为用。以初为阴。乾初从坤化。故为巽之主爻。如震以初九为主爻。而得主全卦之用也。随之初九。与蛊之初六。其位时正相对。一阳一阴。所至不同。所自一也。阳升阴降。震为动而向上。巽为顺而就下。二者德用相反。其合为随蛊亦相反。随以升而超越于众。故随人者、人亦随之。蛊以顺而有承于人。故蛊为饬己以正人也。初六处在下之位。当巽用之时。秉坤之德。顺承乎乾。则其为道。正顺而已。正者不失所守。以得时也。顺者克承所受。以巽志也。巽志而得时。则能鉴于前。而饬于后。正于人。而谨于己。故辞喻为干父之蛊。干之为义。与贞固干事之干字同。有所作为。而致其功用也。父之蛊者。非己之事。蛊本纠纷不明之际。繁羼待理之时。则必赖有为之振作整理者。父有其子。则克当此任。故曰有子。言有子始克干父之蛊。若不能干父之蛊。则虽有子。犹无子也。既有令子。则考可无咎。生曰父。殁曰考。所谓善继其志。善述其事之为达孝者。即此令子。而如舜之圣。宣王之贤。尤足以称是爻之占。是其无咎。实由有子。不特保其家国。延其宗祀。且能推其孝以为天下之福。厚其德、以为万民之泽。则不祗无咎。必有终吉。厉终吉者、以其干蛊。能更奋勉。不唯盖其前愆。且将造诸后福。则天下怀其德。万民嘉其孝。推崇感戴。不止于其身而后称终吉之占。成干蛊之业。皆由于初六之能正顺以致之也。厉与乾卦夕惕若厉无咎厉字同义。可互参之。

象曰：干父之蛊。意承考也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义也。而要在不称父称考。盖古体。父在子不得自专。父虽有过。唯巽言几谏。三谏而不听。则号泣随之。若犹不听。则为子者、亦无以违父之命。则必委曲求全。以冀挽救于万一。若其既殁。则自可鉴其前失。而正其将来。此爻辞称考。明其父之已殁也。如末殁。不得以子得其令誉。而昭父之恶名也。故称有子者。言有令子能承其身后耳。在卦爻、初六居二阳之下。阳不与阴谋。是父已与子绝之象。绝者已殁也。而后初六始得主用、以干父之蛊。若阴阳相调。父子相得。固不待子之干蛊矣。此乃教孝微义。人或未之留意。特为揭之。读者或疑斯言以为泥。谓父子之亲。何至必待其死。而后始干其蛊。父如有过。生前亦难坐视其倾覆。若必死而后为之。恐事机不我予。则灭亡之咎。宁不分责于子乎。斯言似是而实非也。夫有子、在能孝其亲。孝在能养其志。果非顽嚣如瞽唆。则既有令子。自无父蛊之可干。今以干蛊为言。足见所事之父。有不能谏诤之势。而无可如何。终迨其身后。始得为改正。此乃非常见之事。辞为表出之。而以一考字。明干蛊之属父殁后也。如寻常父子。苟省几谏号泣之情。必有挽回改善之望。是已不为蛊矣。今名蛊者。实由及身不克挽救。不得已而后图之于已殁。故曰考无咎。言父本有咎。而得干蛊之子乃免耳。既以子之贤。克承其父。则虽有其蛊。亦不受其咎。此大禹治水之绩。足能兔鲧之罪也。故释曰意承考也。言如禹之立志。继承其父而竟治水之业也。然既称为蛊。必为大不易之事。犹治水、非易为也。非有令子。固不克承。有子矣。不能警惕前失而自厉。筹思艰钜而自励。则犹恐不足以干其蛊。此辞以一厉字、明其末易为也。然厉字有惕厉之义。有危厉之义。有危厉之义。苟有末备。咎何由免。今不特免咎。且获终吉者。实以初六之正顺得时。而又能厉以竟其志也。爻辞委宛含蓄。读者宜细绎之。

《宏教附注》

干蛊二宇有深义。不仅为盖前愆己也。以蛊训为事。事必有功，无过固为干蛊。而要在于立功。盖无事功。不足以孚元亨之治。此舜禹之所为，诚称干蛊者矣。

九二。干母之蛊。不可贞。

孔子《宣圣讲义》

此蛊九二爻辞。言九二之用及其义也。九二居内卦之中。得位之正。而下接初六。上连九三。一阴一阳。交错其侧。此蛊之象也。以阳乘阴。而得正位。以应于六五。有母之象。以母之蛊。值乎时位之宜。因中正之德。以应交错之事。则其所为必有成。爻辞谓干母之蛊。明其克正其事。绍其德。以令其母。与初六之干父蛊一义也。初六以阴承阳。故比于父蛊。九二以阳居阴。故比于母蛊。盖蛊在前。干之者在后。父母二字。不过由阳爻阴爻之分。不宜太泥。然称父母者。必在先也。而干其蛊者。必后人也。按之卦象。巽为长女。艮为少男。尤有母子之象。唯以爻论。初爻近于承父业。二爻近于绍母德耳。推而言之。则臣之于君。仆之于主。幼之于长。卑之于尊。或男或女。其有所承绍皆同。则视为干君上之蛊。尊长之蛊。亦无不可。爻辞独举母者。以爻象之近。举以明其例耳。凡卦辞之称谓多类此。不可贞者。文中省一不字。谓不可不贞。然就今文言。则应作二句。即不可与贞。或可贞、均通。盖九二所得以干母之蛊者。在能贞也。贞、正也。中道也。言干蛊者、不可自贞。以孚爻象。而于不可干者。唯仍贞以善其后。果母之蛊。不得其子女。而成为昏乱迷惑之时。则子女者。以贞正之。贞在己。正指母。贞不言正。子女不得强正其亲也。故曰不可贞。意即不得于母。唯自贞。犹晋申生之于其亲。不得回其心。乃自贞其身。此后人称之为贞也。或作不与可贞读。意谓不则可贞。义亦相同。言干父蛊与干母蛊。略有异也。父蛊必干。而重在身后。母蛊可干与不可。当视其时情事。所谓母蛊者。不过家事。女子主内故也。非如父之蛊。足以影响家国天下也。且母易事。非如父之严。苟自贞不懈。必能动其慈爱之心。则虽蛊、犹不足为害。故不必强干之也。又况九二得位乘时。今之所为。固无不宜。前之所遗。亦非尽悖。则为之承绍者。第尽其贞。即足以玫于至善。为其得中道也。得中道者。不可有过不及。若持之太过。犹不及也。过不及者。皆背中道。是失爻德。失爻德者、不成事。则欲干之者，反害之矣。

象曰：干母之蛊。得中也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义。而见中道之可贵也。中道者即贞也。贞何以为中道。卦例内贞外悔。九二居内之正位。为贞德之大本。能贞、即行中道。失贞、即乖中道。为人后而乖中道。安望其干前人之蛊。则知贞之为九二要德。所以克干母之蛊者。正以能贞。贞本爻义。能贞则能保全其守。凡内卦皆重守。故人道先利贞

九三。干父之蛊。小有悔。无咎。

孔子《宣圣讲义》

此蛊九三爻辞。言九三之用、及其吉凶也。九三居内卦之终。上接六四。下连九二。与六五相应。亦阴阳交错之地。而以重刚失中。得六四为配。宜干蛊之象。所谓父蛊者。犹初爻也。亦不宜过执父母字。总属亲耳。以九三非正位。而阳德特盛。故曰父蛊。阴阳既离而不和。上下相从而有界。其终虽善。其中必难。故曰小有悔。无大咎。以九三逼近外卦。与悔易接。非九二之得守贞也。然蛊卦全卦。皆取始悖终吉之义。虽小有悔。仍无大咎。就事理言。干父之蛊。必强有力者。以强遇刚。恒易折。而以卑上接六四六五之柔。相与协济。犹之得良朋以相佐助者。则虽有重刚之嫌。终得和巽之用。此有悔可无大咎也。

象曰：干父之蛊。终无咎也。

孔子《宣圣讲义》

此申明爻辞之义。而见干蛊之不易也。九三为人爻之始。以内交外。而与六四亲。虽阴阳各极。而刚柔得调。此其终能免咎也。譬诸孝子贤女。虽历艰险。犯忧虞。而因志气坚强。友朋协助。是能干父之蛊。以成事业之功。犹神禹之治水。少康之中兴。其所为虽艰难。而其成则伟大矣。本爻以人事为先。则所需于人者。不独坚强之才。且须温和之德。方能始终不懈。德业并新。此爻辞言外之意。读者当细昧之。

六四：裕父之蛊。往见吝。

孔子《宣圣讲义》

此蛊六四爻辞。言本爻之用也。六四为外卦之始。属艮卦之四爻。而与九三同为人爻。九三以重刚失中。六四恰与之反。四为阴位。六为阴爻。以柔居柔。其道本乎坤。其德依乎艮。坤静而艮止在外。为动而得静。为行而协止。有进退抵啎之象。而下接巽之两阳。上邻六五、以应上九。是在群阳之间。四与二同功。退与初爻配初六九二。一阴一阳。以和于内。六五上九。以交于外。而得九三相济。亦属一阴一阳。是其前后相调。居中能协。故为吉爻。而能裕父之蛊。父者指阳爻。蛊者因相错。裕者宽也。书所谓垂裕后昆之裕字。与此一义。不曰干者。正以重柔居中其志纯静。其德悠长。非如前后各爻之强悍促迫也。干言其才。裕言其德。言才赅德。而以才称。言德赅才。而以德胜。曰干曰裕。必才德兼具而六四德优于才。故独以裕称也。裕之为用。虽同属孝子贤嗣之事。而其进也舒迟。其成也远大。盖不忍遽背其亲之所为。不欲急彰其身之美誉。则委曲以图之。徐徐以致之。或以所为而归美于亲。或以所得而全誉于上。使外人不以功业惊其能。智勇称于世。则虽一样干父之蛊。而其行止异矣。故称之为裕。裕犹豫也。豫为之谋。豫以成之。无不出于豫。则本雷地奋豫之义。而获殷荐配考之功。以其豫于己者。必豫于亲。豫于前者。必豫于后，。则先人因我而终豫。我之子孙亦因而永豫。此书垂裕之意也。曰蛊者必有末能豫也。今以豫见称。则蛊非蛊矣。此裕父之蛊。实为光前启后之业。天下且被其泽。而莫不同裕。天下同裕。则虽有父之蛊。终亦元害于事。此以柔克之利。实优于刚克者也。然既曰裕。而道在柔。则进也、不可造次。其为也不可鲁莽。则宜顺事理之自然。依时机之自至。待其来而后动。因其可而后行。故爻辞有往见吝之占。为不可急急以求见也。匆匆以为功也。往与来对。见与隐对。盖父之蛊有难显者。则不可见。有难遽者。则不可急。当知雷地之奋豫。不宜于干蛊之时。恐读者因裕而思奋。乃明往见之戒。往有自干之义。见有自衒之嫌。自干者多恃其能。自衒者多好为誉。皆非裕蛊之道。此所以为吝也。吝者啬也。行而不通。予而勿舍。曰吝。言六四以柔道胜。处失中之地。有交错之艰。固有进退易阻、行止难畅之象。而本艮止之义。率坤静之德。皆宜侍时以行。自晦以守耳。

象曰：裕父之蛊。往未得也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。言虽欲往。仍不可得。虽欲见。仍不能也。此时地所限。爻象所为。故易干以裕。为明六四之以柔胜也。

六五：干父之蛊。往誉

孔子《宣圣讲义》

此蛊六五爻辞。言本爻之用也。六五居外卦之中。得位之正。而以阴连阴亦重柔之象。顾得正位。下与九二应。内外相得。与九三并。刚柔相从。为得时之象。遂与六四异。六四纯柔曰裕。六五以柔行刚。与九二以刚行柔同。故曰干。而六五得位、又在上。有超居上位。环视天下之象。天下望之。名誉归之。此爻辞有用誉之占也。六四以往见吝。六五则用誉。此正相反。盖六四以隐为志。六五以显为志。二者地位之殊也。用誉者、以干蛊而全亲之誉。已亦与有荣焉。非谓以干父之蛊、为己名也。凡言干蛊。必属孝子贤嗣。世末有孝子贤嗣以亲之蛊。博己之誉。故用誉者。明其不独于事有成。而于亲之名亦彰。为能因功业以扬其亲也。夫扬亲者、必有全德。德必以业显。则功业之成。即德之明。德之明。即名之显。此大孝也。是用誉二字。明其功业之已成。其德之已明。非徒干蛊而已。以六五乘时得位。有可用誉之资。而登峰造极。有必用誉之际。盖卦之用极于五。过此则穷。穷则变矣。六五处当用誉之时有可用誉之地。正宜德之大明。业之大成。若犹默默无所闻知。是由业之末就。德之末立。是不足以语于干父之蛊矣。是不能孚蛊卦元亨大治之用矣。所谓人事背乎天。人道违乎时。则易教为虚行矣。故用誉二字。为本爻最重要之义。亦全卦最终之用也。

象曰：干父用誉。承以德也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。明用誉贵乎德。恐人或误以为贵名。故指出德字。以见非明德。无由得誉。非明明德。无由用蛊也。承以德承字、继前各爻。申明干蛊裕蛊之义。而暗示用蛊者。必由下承上。后承先也。蛊卦大用终于此。故上六爻辞则已变。不复云蛊。而用蛊者。亦当审焉。

《宏教附注》

蛊卦大用终于六五。故有用誉之语。以应元亨之占。元亨大治。尚有无誉者哉。唯此誉非自求之。乃德业既成。天下同归之。而名自远。亲之誉以此益彰。孝之道以此益大。全章虽不言孝。而实明孝道者。盖孝莫难于干蛊。舜禹是也。明乎此。即明蛊卦之用。而六五用誉之义。亦自昭昭矣。

上九。不事王候。高尚其事。

孔子《宣圣讲义》

此蛊上九爻辞。言上爻之用也。蛊之为用。极于五爻。六五干蛊用誉。释文谓承以德。明蛊卦大体大用。以与彖辞振民育德相应。非德无以干蛊。非德无以承业。德日积。功日隆。蛊用以大。而五爻得位乘时。功业昭昭。德用已极。更进则德无可名。犹中庸之称玄德。无声臭可闻见矣。上九为德之既成。名之既立。至德而至道。由明德而止于至善。高矣美矣。篾以加矣。将何为哉。故爻辞称之不事王侯。高尚其事。谓用蛊者至此、己无可用。乘时退休。即功成身退、体天之道之意。盖上九当全卦之终。为六位之极。又系艮之主爻。有终止之义。下与巽之九三。应而不侔。刚而不调。道进则穷。数极则变。不得不自退隐。而弃其禄位。以保其玄德。藏之名山。孚天道之太虚。体乾元之不息。而独高尚其事。逍遥于造化之外。犹乾之用九。无形无色。永久无疆。则天下长保元亨。而圣人终于无为矣。称王侯者。以蛊为政治之主。而上爻非当位之人。全卦五爻。皆以干蛊裕蛊称。足见其志在承绍他人。而自居其后。或翔赞尊长。而自在其下。故喻以子女或臣仆也。而上九以非其位。非其时。功业已成。上下已安。既无蛊可干裕。则庸有王侯可事乎。不事云者。非不欲也。不可也。不得也。天下已治。则贤者无志于世。此不事王侯。非好为清高。乃时势使之。不得不退藏也。

夫退藏非不事事也。君子虽在野。必有其进德修业之志。末尝贪逸豫也。故乾卦辞曰天行健、君子以自强不息。则蛊之上九。虽不事王侯。而必有自励之常业。即所谓高尚之事也。高尚之事。非谓高于他人。或异于他事者也。君子以道德为立身之本。穷达皆有所为。明明德者。达则兼善天下也。止至善者。穷则独善其身也。而此所谓高尚者。又非独善已也。将以所修公诸天下后世。永垂于人。则止至善。实亦尽性中仁智之德。而达至诚成己成物之愿也。故称之曰事。使人知退隐之非偷闲好惰。而自隳其德业也。且蛊训事。上九虽无位。亦当有所事。故以一事字、明其必有所为也。犹fo之深修。老之去国。虽似潜身世外。不复与人见间事。而其心志。固无时不悲天悯人。无地不宣教授业。诚以成人成物之志。无出处一也。所谓高尚者。以其事较事王侯为高耳。譬之老氏之西行。而道教以传。自高于柱下史。fo氏之出家。而释教以立。自高于国王。其功业虽末显于当时。其道德直可垂诸无既。则其高下之判然可知矣。说者以不事王侯二语。为自甘隐遁。不求于世。不复以天下为念。实末知蛊辞之义也。蛊以元亨称天下之治。则用蛊者、始终不得悖此旨。上九虽为极变之时。而其本末易也。则虽不得王侯。仍当推其德。以成天下之治。虽不图功业。仍当广其道。以化后世之人。如是方称蛊元亨之用。孚天道行健之德也。正如天之有秋冬。实为备春夏之生成也。

象曰：不事王候。志可则也

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义。言高尚其事。为其志之大。可为后世法则也。以当时功业虽或显赫。不过一代之治安。而道德之得推弘。则足致万年之乐利。曰志可则。意即立教为天下后世效法也。以蛊卦终始体天行之不息。终而复始。永古不休。则上九之终。应反于初六之始。而吾身虽已非旧。其德业则仍常新。此彖辞以振民育德为言。与大学之明德新民一义。唯能明德以至新民。始能止于至善。唯能止于至善。始能永远明德新民。二者始终之事。而非一往不复。或一逝即止者也。故上九以时之穷。则退而事其事。待时之复。仍当推之于功业也。蛊之下巽顺以进。其上艮止以息。上九应艮之止息。乃退而玫力于止至善。正如高山积土。足为大地所仰望也。息乃消息。非休息。四时之秋冬。正天之息也。

《宗主附注》

蛊卦以上爻为最要。此爻有异于前五爻者。以数极则变。物极则反。蛊以用世为志。至上爻则反以退隐为志。蛊以立功为高。至上爻则反以肥逊为高。此其最大之不同处。盖一卦六爻。上爻与五属天爻。上尤天爻之最高位。非人间所能用。而蛊之上卦为艮。艮以止为用。以山为象。山峰不可下降。正静不可任动。此中妙义。有非文言所尽。然易者以人道为主。人道有行藏进退之要。能退藏者。始能进行。在前五爻。皆进取之时。至上爻。则不得复进。有如乾之上九为亢龙。进必有悔也，读者细绎讲义自明。

又曰。蛊卦合艮巽二卦而成。下卦为巽顺之象。上卦为静止之象。由先天言。为阳绍阴。正继邪。由后天言。为顺以正。止以进。周易本后天之义。以人道为先。人道莫大于孝弟。孝弟为性中至德。纯乎天理。无论处何艰苦之际。丁诸迷乱之时。仍以孝弟为重。故大舜不以父母顽嚚而减其孝。神禹不以鳏方命而失其志。此即干蛊之义最着者也。为能如是孝弟。方能充干蛊之道。为能如是干蛊方能尽人道之分。其大则不外顺以正。止而进。即异艮二卦之本德耳。巽则处世无不合。而事亲尢得其当。艮则立身无不宜。而致功尢扼其要。为蛊训事。必有为也。必有成也。为者。明德亲亲新民之事。成者。尽仁尽智。止于至善之事。一言以蔽之。大学之道所包者耳。故圣人不忧乱世。不畏丧家。而能拨乱反正。兴丧底成。以应天道来愎之数。以孚易道乾元不息之教。此蛊之所由象。蛊以三阴三阳。体乾坤二元。开泰同二运。某含义大矣哉。

《宏教附注》

蛊卦辞最略。意义多末明。为文王拟时。有所避忌。周公亦未便述明之。推辞中一字一句。或露微意。如不可贞。小有悔。诸语。皆含深义。非如后人所释。讲义特为指出。读者宜细思之。所谓父母。包君亲长上言。文王不敢指明。而卦以一女一男合成。故但云父母耳。

1970年2月14日酉时易经解释

公历：1970年02月14日酉时农历：庚戌年[钗钏金]正月初九日酉时
按梅花易计算得山风盅卦。

变爻在初爻，所以之卦为山天大畜卦。

以喜随人者，必有事，故受之以蛊；

以喜悦追随人的人,必定会有事,所以接着是蛊卦

?

修养品德 稳固心智

?18、蛊卦山风蛊《蛊》（下巽上艮）? 第十八

利涉大川往有事，刚上柔下巽为止；

子承父业弊端除，慈母病疾缓药治。

纠正失误免大错，自我宽容灾祸至；

不事王侯尚其德，淡泊名利后人识。

【原文】 蛊：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。【译文】蛊卦象征拯弊治乱，除旧布新之意。当事弊物乱之时，当全心全力的予以拯治，则事物当大为亨通。故其利于涉险济难而有所作为。在弊乱尚未发生之前，即能察觉其征兆，并预为拟订拯弊治乱之道；而在弊乱拯治之后，当能随时注意弊乱之再发生，而能及时拟订防患之道。

“蛊”是表示败或者毁坏之意，也泛指有过错。《本草纲目》：把许多毒虫放在器皿里，使其互相吞食，最后剩下不死的毒虫叫蛊。言外之意，集毒之大成。可知蛊者坏之极也。
蛊卦是随卦的颠倒，山风蛊，风落山下，构成蛊卦。为什么山下有风是蛊呢？因为风在山下，而不是刮在山上，被山挡住了，那么久而久之万物就不舒畅了，就一定被蛊坏了。
再看蛊卦，上卦是艮，艮在家庭中为少男，下卦是巽，巽为长女。年纪小的男人被年纪大的女人所迷惑，然后颠三倒四，被蛊惑了，这个男人就萎靡不振了，于是出现了“蛊”的病情。
“蛊”这个病应该怎么来治？
我们先来看一个《左传》记载的非常有名的故事。晋侯有疾，求医于秦。秦伯派医和去诊治，医和诊断后对晋侯说：“是谓近女色，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。良臣将死，天命不佑。”于是劝诫晋侯要节制女色，因为“女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾”。后来赵孟问医和：“何为蛊？”医和对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊，在《周易》，女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。”这是有关蛊病的故事。
此病非药可治，而是要改变生活方式。
苏东坡写有一本解释周易的书，叫《东坡易传》，书中说“器久不用而虫生之，谓之蛊”。繁体字“蛊”是三个虫下边有一个器皿，也就是杯或碗等器皿长久不用长出虫子来了。“人久宴溺而疾生之，谓之蛊”，人长久荒淫无道沉湎于酒肉声色中，就有病了，这个病就叫做“蛊”。《东坡易传》中还有“天下久安，无为而弊生之谓之蛊”，“无为”指没有任何作为，安于现状不思改变，这样的天下就会有弊端，就需要改革。《东坡易传》还指出“蛊之为灾，非一日之故也”，蛊不是一朝一夕造成的，一定是世世代代传下来的。因此蛊卦的卦爻辞大多以父子为比喻，告诉我们怎么样来解除弊端，治理乱世。
蛊卦卦辞中“先甲三日，后甲三日”是什么意思？甲是天干中的第一个，甲日既是开始又是结束，也就是从甲日开始终而复始。先甲三日，是甲日前的三天，即辛日；后甲三日，是甲日的后三天，是丁日，是叮咛的意思。甲的前三日，是说事物盛极而衰，将要崩溃，事前应该有自新的精神，尽力防患于未然。甲的后三日，是说事端在刚发生时还不严重，应当反复观察，以便于及时控制和挽救。从辛日到丁日一共七天，七天即是一个周期，这里说明“蛊”这种弊端的形成需要一个周期，而解除这种蛊惑、解除这种弊端局面也需要一个周期，这都不是一朝一夕的缘故，而是经过了一个漫长的过程。　?? 我们看整个爻辞，“干父之蛊”“干母之蛊”“裕父之蛊”都用父子或母子作比喻。初六爻是儿子还是父亲？是儿子，儿子要纠正父亲之蛊。这几条爻辞的主语都是儿子，儿子有意继承先辈的成就，就要纠正先辈的过错。你们注意到没有，谁跟你争得越激烈，说明与你越亲近，这叫“爱之深，恨之切”。当然纠正先辈的过错时要注意方式方法。

秦伯伐晋筮获晋君。
秦伯伐晋，卜徒父占之，吉。涉河，候车败。诘之。对曰：乃大吉也，碱败必获晋君。其卦遇蛊：曰：千乘三去，三去之余，获其雄狐。夫狐蛊，必其君也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？三败及韩,果获晋君。
大意：秦穆公攻打晋国。卜徒父用筮草占卜：“吉利。渡过黄河，侯的车子毁坏。”秦穆公责问，卜徒父回答说：“这是大吉大利。晋军连败三次，晋国国君必然被俘获。这一卦得到蛊，卦辞说：‘三去除一千辆兵车，三去除之余，获得雄狐。’雄狐指的一定是他们的国君。《蛊》的内卦是风，外卦是山。时令到了秋天了，我方败落了他们的果实，还取得他们的木材，所以能战胜。果实落地而木材丢失，不打败仗还等待什么？”晋军三次战败，退到韩地。……秦国俘虏了晋惠公。
按：涉河，侯车败，卜徒父筮辞也。秦伯疑败在己，故诘之。蛊初至四为大坎，河也。二至四为兑，兑毁折。三至五为震，震为车，故车车毁折而止於泞，艮止故也。更参之以占悔，知败在彼而不在我。明矣。按：此不用彖辞。
卦义：徒父观象系辞：初爻至四爻为大坎，坎为河，二至四爻互卦为兑，兑为毁折，三爻到五爻互卦为震，震为车，因此，从卦象分析初爻至四爻有坎水使震车毁折象，故卜徒父说“涉河，侯车败”，“是大吉之卦，三败之后必获晋君。”所得的卦为《蛊》卦，卦中说“千乘三去，三去之余，获其雄狐”。卦象说：狐蛊必定是象征晋君，《蛊》卦的内卦是巽，巽为风，外卦是艮，艮为山。现在是秋天了，正是以我方秋风应对方山木之果，进而伐取其材的时候，所以伐晋一定会胜利。山木果实及枝叶落败凋零，树木本身也被砍伐，双方条件悬殊甚大，预示晋惠公之师定败无疑。
蛊之贞，内卦为主，即秦国，为巽卦，互体兑；蛊之悔，外卦为客，即晋国，为艮卦，互体震。蛊卦是“风落山”之象，即风虫败落山林也，巽为风为虫，兑为秋为毁折，艮为山，震为苍筤竹。故曰“岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。”《左传?昭公元年》“女惑男，风落山，谓之蛊。”女惑男使男病，风落山使山败，故秦国必然打败晋国。今狐既被获而败坏，故曰狐蛊。外卦艮为少男（在兽为雄），为狗，为鼠，为黔喙之属，引申为雄狐。
顾炎武曰：“邵氏云，去犹除也。每除三百三十三，则三除所剩为一，非获其君何。”言三数，故连败三次。用三去除一千辆兵车，得333，余数1，一为首为君，“获其雄狐”，故晋国国君必然被俘获。
“千乘三去，三去之余，获其雄狐”在《周易》里没有，但卦辞和演卦皆符合《说卦传》，卜徒父使用的易文本可能是《连山》《归藏》之类。卜徒父引用的卦辞“吉。涉河，侯车败”、“千乘三去，三去之余”与《周易》蛊卦卦辞“元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日”相似。可见“观象系辞”为《三易》通用之法则。
卦解：卦象显示，《蛊》下卦“巽”为风，为“进退不果‘上卦“艮”为山，为止，山上有草木，时值秋季，风吹落山之现象，“则材为人所取”，此则伐晋必胜之象。《蛊》卦的初、2、3、4爻为大坎之象，象征大河；互卦2、3、4爻为“兑”， 兑为毁折。互卦3、4、5爻为“震”， 震为车。卦象的大河，车、毁折、遇山而止表明：晋军车毁折而止於泞，预示晋国的国君晋惠公必败无疑。卜徒父解此卦先引卦辞，后释卦象，并以卦象反证于卦辞，以此推断事情的吉凶。
大意：晋惠公被擒，将押往秦国，秦穆公的夫人秦穆姬是晋惠公的妹妹，得知其兄被擒将至，为救其兄，于是领着太子、公子、公主等足踩柴薪，站在秦国都土城墙上准备自焚，并令国人穿丧服以待。还叫人告诉秦穆公说：上天降下了灾难，使我秦晋两国不能以礼相见却大动干戈，如果晋君早晨被虏进秦，我们母子早晨就死；晚上进来，我们晚上死。秦穆公顾及儿女只好将晋惠公安置于灵台，后来又释放了。
晋惠公回国后，为收买人心，而演出了卜龟另择君的闹剧，即假意要占卜让太子圉即位，晋臣们都被感动得哭了，晋惠公也因此保住了他的君位。
这个故事两次占卜，占卜结果的解说都具有政治军事目的性，充分说明占卜绝非天命，纯属人意。
【原文】初六：干父之蛊，有子考。无咎，厉，终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
　 【译文】初六柔处卑下，能匡正尊上之弊病，犹如家中有善继家业的儿子，能谏诤、匡正父亲之过错，则其父必无咎害，虽或有危厉，终将获吉。?

初六是蛊卦的开始，败坏还不严重，容易挽救，因而初六已兢兢业业，开始挽救前人败坏的事业。这是儿子挽救父亲的事业的现象，有这样能干的儿子，就可以重振家业，使父亲没有灾祸。然而，挽救败坏的事业，必然困难重重，所以必须奋发勤勉，最后才能吉祥。

当我们想不通的时候，一定要找最早的过失。人都是奔着终极目标而去的，如果一开始就错了，那就是“父之蛊”。?象传说：初六能匡正尊上之弊病、过错者，其意乃欲使贤善之德，能归之于其尊上。

初六爻辞恰组成“孝”字，阐述孝之道也。初六，蛊之大畜，《礼·祭统》“孝者，畜也。”

“有子考无咎”，孝，下子上考也。《说文》“孝：善事父母者。从老省，从子，子承老也。”又曰：“考，老也。”

周易第18卦_蛊卦(山风蛊)_艮上巽下

蛊卦原文

蛊。元亨，利涉大川。先甲三日，

后甲三日。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

白话文释

蛊卦：大吉大利。利于涉水渡河，但须在甲前三日之辛日与甲后三日之丁日启程。

《象辞》说：本卦上卦为艮为山

，下卦为巽为风，贤人如山居于上，宣布德教施于下，所谓山下有风，这是巽卦盼卦象。君子观此卦象，取法于吹拂万物的风，从而拯救万民，施行德教。

《断易天机》解

蛊卦艮上巽下，为巽宫归魂卦。蛊是指皿中食物因腐败而生虫，筮遇此卦，半凶半吉。

北宋易学家邵雍解

三蛊在器，事物败坏；辛勤丁宁，转危为安。

得此卦者，艰难迷惑之时，事事不如意；宜大胆革新，奋发图强，艰苦努力，可转危为安。

台湾国学大儒傅佩荣解。

时运：力图振作，可改旧观。

财运：不宜堆积，应即贩卖。

家宅：整顿家风；恐有私情；生育不顺。

身体：蛊毒之症，小心咒诅。

传统解卦

这个卦是异卦（下巽上艮）相叠，与随卦互为综卦。蛊本意为事，引申为多事、混乱。器皿久不用而生虫称“蛊”，喻天下久安而因循、腐败，必须革新创造，治理整顿，挽救危机，重振事业。

大象：风入山下，闭而不出，即物腐生虫，意气不通，因循败事。

运势：诸事不如意，艰难迷惑，宜大胆革新，否则引来内忧外患。

事业：运气处于不佳状态，或因外界条件，或因个人因素所致。唯有谨慎分析原因，找出弊端，坚决而大胆，不惜冒险，战胜阻力。这时一要头脑冷静，二要向高明的人请教，必能创造业绩。

经商：诸多不利困扰着自己，不宜继续走老路。应全面分析市场动向，当机立断，另外找寻出路。

求名：会遇到许多困难和不利，应看作是对自己的考验，要以百倍的勇气，继续奋斗。同时，虚心寻找自己的不足，加以补救。

婚恋：不顺利。双方如情投意合，则应全力以赴促成此事，夫妇应共同努力维系家庭。

决策：生不逢时，家道或事业有中落现象，个人陷入多事之秋。唯有正视现实，勤奋勉励，不屈不挠，有所作为，甚至不惜冒险，挽救败落状况。必要时还需耐心等待时机。

第十八卦的哲学含义

蛊卦卦象，山风蛊卦的象征意义

从卦象上看，艮为山，性刚，在上。巽为风，性柔，在下。这就像一座坚固高大的房子建在了柔软的地基上，是非常危险的，随时都可能倒塌。艮为山，含有止的意思，巽为风，含有顺从的意思，上止下顺从，事物肯定就会停止发展，结果会很糟。

本卦中的“蛊”是事，即“有事了”、有“麻烦了”的意思。这里是以腐败来比拟人事，指风云际会之时，也正是英雄用武之际，应以自新的精神来应对。

蛊卦除了揭示人们将陷入麻烦之中，还告诉了人们如何解决麻烦的方法自新、自省、自察。这样做，会减少麻烦的出现，能把麻烦扼杀在萌芽之蛊卦位于随卦之后，《序卦》这样说道：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”在此上承豫卦与随卦，亦即愉悦而随从别人，形成某些弊端，需要整顿修。

《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。《象》解释蛊卦的卦象，认为巽（风）下艮（山）上，为山下起大风之表象，象征救弊治乱、拨乱反正。这时候，君子救济人民，培育美德，纠正时弊。

蛊卦启示了振疲起衰的道理，属于中中卦。《象》中断此卦：卦中爻象如推磨，顺当为福反为祸，心中有益且迟迟，凡事尽从忙处错。

蛊卦的卦画是三个阴爻三个阳爻，随卦的所有阳爻变为阴爻，所有阴爻变为阳交，便形成了蛊卦。可见《周易》中的蛊卦与随卦是有一定联系的。

周易第十八卦初九爻详解

初六爻辞

初六。干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。

象曰：干父之蛊，意承考也。

白话文解释

初六：继承父业，有一个孝顺的儿子，固然没有灾害，即使遇到危险，最后乃吉利。

《象辞》说：继承父业，意思是继承其父遗志。

北宋易学家邵雍解

吉：得此爻者，会得到祖先的庇佑，营谋遂意。做官的会受到重任，改革创新。

台湾国学大儒傅佩荣解

时运：克勤克俭，前途光明。

财运：重整旧业，可以得利。

家宅：改造旧宅；婚嫁可喜。

身体：初无大碍，无子不利。

初六变卦

初六爻动变得周易第26卦：山天大畜。这个卦是异卦（下乾上艮）相叠。乾为天，刚健；艮为山，笃实。畜者积聚，大蓄意为大积蓄。为此不畏严重的艰难险阻，努力修身养性以丰富德业。

初九爻的哲学含义

蛊卦第一爻，爻辞：初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉终吉。

占得此卦者，可能是新接一个职位，前任留下了许多麻烦。或者是有一些不良的陈规陋习，或者是一大堆没有解决的问题，也可能是留了许多债务。你要拿出耐心，发挥自己的能力来解决。虽然是麻烦，但是也给你一个施展能力的机会。你是否是一个合格的继承者，是否能胜任此职位，要通过解决这些麻烦来证明。

当然，也可能是父辈给家里面留下了许多麻烦，或是有未竟之志，你要按照父辈的本来意愿，处理好他们留下的问题。

这里是说，儿子继承了家业，应当纠正父亲遗留下来的弊病，只有这样才能保住家业，家业保住了，自然死去的父亲在阴间也会过得安稳，所以“考无咎”。如果儿子不这样做，家业保不住，家族的香火都有断绝的危险，自然躺在坟墓里的父亲也会有灾难了。由于纠正弊端是会带来好处的，所以即使有危险，也要纠正，因为最终会得到吉祥。

这就好比汉武帝“独尊儒术，罢黜百家”一改窦太后的治国方法，嘉庆帝杀贪官何珅，改变乾隆时期的政治格局一样，由于是为了最终的吉祥，所以必须要这样做。

周易第十八卦九二爻详解

九二爻辞

九二。干母之蛊，不可贞。

象曰：干母之蛊，得中道也。

白话文解释

九二：继承母业，则吉凶不可卜问。

《象辞》说：继承母业，九二处下卦中位，爻象显示其人得中正之道。

北宋易学家邵雍解

平：得此爻者，改旧从新，则会如意。女命勤俭持家，性忠直者多福。

台湾国学大儒傅佩荣解

时运：顺势而行，不可草率。

财运：旧债积弊，缓和处理。

家宅：母系擅权，忍耐协调；可得佳妇。

身体：大人寒症，小孩补气。

九二变卦

九二爻动变得周易第52卦：艮为山。这个卦是同卦（下艮上艮）相叠。艮为山，二山相重，喻静止。它和震卦相反。高潮过后，必然出现低潮，进入事物的相对静止阶段。静止如山，宜止则止，宜行则行。行止即动和静，都不可失机，应恰到好处，动静得宜，适可而止。

九二爻的哲学含义

蛊卦第二爻，爻辞：九二：干母之蛊，不可贞。

《象》中这样解释本爻：“干母之蛊”，得中道也。这句话告诉人们说，“救治母辈所造成的弊病”，刚柔适中，既要顺应，又要匡救，不可偏颇，不可固执专断。

占得此爻者，处于许多麻烦和问题之中，但是对于这些问题，不要急于表达肯定或否定的意见。要耐心等待，要先看一看，想一想，坚守正道以等时机成熟时再行动。

九二与六五上下相应。六五为泰卦坤母的中爻，变蛊后坤象隐去，所以代表亡母。在男权社会中，女人是不参政的，所以“母之蛊”无非是偏心、溺爱、宫闱余不能太严格地给予纠正的。因为母亲的问题是家庭问题，而父亲的问题是社会问题，有轻重之分。过分纠正母亲的不是，则会有伤孝道，而干治国没有多大益处。

周易第十八卦九三爻详解详解

九三爻辞

九三。干父之蛊，小有悔，无大咎。

象曰：干父之蛊，终无咎也。

白话文解释

九三：继承父业，即使稍有过错，也不会出大问题。

《象辞》说：继承父业，最终不会遭逢灾难。

北宋易学家邵雍解

凶：得此爻者，躁进者有失，不听信谗言者则无难。

台湾国学大儒傅佩荣解

时运：痛改前非，仍有未来。

财运：重立旧业，小损大利。

家宅：改造住宅。

身体：应可痊愈。

九三变卦

九三爻动变得周易第4卦：山水蒙。这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，因此，具有启蒙和通达的卦象。

九三爻的哲学含义

蛊卦第三爻，爻辞：九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

蛊卦第三爻，爻辞：九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。爻辞释义

本爻的意思是：匡正父辈弊端，会有一些懊悔，但是并无大的危害。

从卦象上看，九三这一爻属于阳爻居阳位，又处在下卦的上位，过于刚强而越离了中道，与上六敌应，有犯上之嫌。也就是在解决弊病时冒犯了父辈或是前对于一个子女晚辈来说，如果父辈有问题，或者留下了许多麻烦，在改正或挽救的过程中，肯定会冒犯父辈的尊严或面子，使他们觉得难堪，或者因其不愿改正而对子女有意见。做为子女的肯定会有一些悔恨，但是，因为你的行为是正义的，符合正道，所以不会有大的危害。

占得此爻者，可能是到了一个新岗位，要处理前任留下的问题。但是，在处理过程中，注意态度和方法。如果积弊甚深，就应该见机行事，有步骤地向前推进，逐渐用更加合适的秩序来取代旧的秩序。虽然在这过程中会遇到困窘危难，但是因为九三是阳爻居阳位，属于得位，所以不会有大的危害。

九三爻处于下卦的最外面，所做事会有些过火的现象。纠正父亲的过失是应当的，但不能太过火，一过火就会有悔恨的事情发生了。但也不能不纠正，因为这样做会对以后的发展有利，所以不会有大的灾难，最终结局会很好。

“九三”无上应，匡正先辈的弊乱稍有悔恨。但毕竟阳刚得正，不会产生大的灾祸。

周易第十八卦九四爻详解

六四爻辞

六四。裕父之蛊，往见吝。

象曰：裕父之蛊，往未得也。

白话文解释

六四：光大父业，施行起来困难重重。

《象辞》说：光大父业（困难重重），施行之中未尽得当。

北宋易学家邵雍解

凶：得此爻者，事事见忧，有足疾。

台湾国学大儒傅佩荣解

时运：不可因循，否则自误。

财运：未能除弊，难以获利。

家宅：父业难保。

身体：急救内患，以免不治。

六四变卦

六四爻动变得周易第50卦：火风鼎。这个卦是异卦（下巽上离）相叠。燃木煮食，化生为熟，除旧布新的意思。鼎为重宝大器，三足稳重之象。煮食，喻食物充足，不再有困难和困扰。在此基础上宜变革，发展事业。

九四爻的哲学含义

蛊卦第四爻，爻辞：六四：裕父之蛊，往见吝。爻辞释义

裕：指宽容，姑息，宽缓。

本爻的意思是：姑息宽容父辈的弊病，将来必然会出现憾事。

在分析易经各爻时，四爻的特点是惧，恐惧，因为它临近九五，身近君王，心怀忧惧止步不前，乘阳承阴，胆战心惊。这一特点在本卦的六四这一爻中也得到了充分的体现。六四是阴爻居柔位，阴柔有余，阳刚不足，在做事时畏首畏尾，在整治父辈或前任留下的积弊时，没有力度，不能彻底地去解决，优柔寡断，安于静止，不求上进，这样会出现憾事。

占得此爻者，可能到了一个新岗位，虽然发现前任留下许多弊病，但是在做的时候，担心得罪前任，担心下属不满，就睁一只眼闭一只眼，在改正时也是敷衍了事。这样的结果不能整饬积习弊病，反而会助长不正之风蔓延，结果必然会招致凶险。

六四没有“干父之蛊”，而是容忍父亲的错误继续发展下去。这种做法是不值得提倡的，因为再这样发展下去便会有忧吝的事情发生了。比如乾隆把皇位禅让给嘉庆帝后，却仍然大权独揽，嘉庆帝当时只能“裕父之蛊”。据史书记载，在朝中乾隆坐在嘉庆帝的右边，乾隆大笑，嘉庆帝便跟着干笑，乾隆恼怒，嘉庆帝便不知所措。没办法，自己没有实权，只能“裕父之蛊”。

周易第十八卦九五爻详解

六五爻辞

六五。干父之蛊，用誉。

象曰：干父之蛊，承以德也。

白话文解释

六五：继承父业，博得了赞誉。

《象辞》说：继承父业而博得了赞誉，因为继承了其父的美好品德。

北宋易学家邵雍解

吉：得此爻者，多喜庆之事，家中或进人口。做官的进取有望，名誉远播。

台湾国学大儒傅佩荣解

时运：自行振作，仍可扬名。
财运：改善旧业，仍然有利。
家宅：努力兴家；嫁娶高亲。
身体：应觅名医。

六五变卦

六五爻动变得周易第57卦：巽为风。这个卦是同卦（下巽上巽）相叠，巽为风，两风相重，长风不绝，无孔不入，巽亦为顺、谦逊的态度和行为，可无往不利。

九五爻的哲学含义

蛊卦第五爻，爻辞：六五：干父之蛊，用誉。爻辞释义

用：享用。誉：指美誉。

本爻的意思是：挽救父辈败坏的基业，一定会受到人们的赞誉。

《象》曰：“干父用誉”，承以德也。

之所以“挽救父辈所败坏的基业，一定会受到人们的赞誉”，是因为以美德继承父辈的遗业，总是会受到欢迎的。这就是方式方法的问题了。

纵观蛊卦可发现，同样的“干父之蛊”，九三治蛊太过，方法强硬，六四过于柔弱，畏前畏尾，这些做法都是偏离了中庸之道，要不过强，要不过软，没有达到刚柔相济。六五这一爻，是阴爻居于阳位，刚柔并济，得中尊之位，用德而不用威，结果获得了赞誉。

占得此爻者，如果想整顿企业或是改革旧制，采取的方式要符合中道，刚柔并济，要以德来推进，而不单靠强硬的手段来进行，这样才能获得一致的好评。

六五身居君位，以阴柔之德纠正父亲遗留下来的弊端，并且提倡人们以勤俭、正直、仁义、廉政为荣，对勤俭节约、正直仁义、廉洁奉公的人给予高度的赞誉，这样加强精神文明建设无疑会收到很好的效果。比如新中国成立初期，毛主席倡导人民勤俭节约、廉洁奉公、无私奉献、不怕牺牲，结果社会风气得到了很好的改善。人们不羡慕有钱有势的人，却赞扬道德高尚的人，这样就使小人的势力受到了制约与打击，使正义的君子之道得以伸张。这种以德治天下的方法才能够很好地“防蛊”，所以像辞说“承以德也”。

周易第十八卦上九爻详解

上九爻辞

上九。不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可则也。

白话文解释

上九：不服务于王侯，因为其人看重自身价值。

《象辞》说：不服务于王侯，这种志趣可以效法。

北宋易学家邵雍解

平：得此爻者，宜守旧，好运者，多遇尊贵，能获得提拔。做官的宜退守，或告休。

台湾国学大儒傅佩荣解

时运：以退为进，较为有利。

财运：不必急售，获利可期。

家宅：住在高处；良缘天成。

身体：大限将至，安其天年。

上九变卦

上九爻动变的周易第46卦：地风升。这个卦是异卦（下巽上坤）相叠。坤为地、为顺；巽为木、为逊。大地生长树木，逐渐成长，日渐高大成材，喻事业步步高升，前程远大，故名“升”。

上九爻的哲学含义

蛊卦第六爻，爻辞：上九：不事王侯，高尚其事。爻辞释义

不事王侯：是指不再为王侯之事而操劳。

高尚其事：认为自己做的事很高尚。

本爻的意思是：不谋求王侯事业，把这种行为看得很高尚。

《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

这句话的意思是说：“不侍奉王侯”，这种高洁的志向，可作为人们学习的准则。

上九这一爻，是蛊卦的最后一爻，意味着治蛊结束，所以功成身退，不再谋求王侯爵位之事，这种做法很高尚，也值得学习。自古以来，“狡兔死，良狗烹”的事情不胜枚举。

占得此爻者，要注意审时度势，不要向领导邀功请赏，也不要争取什么荣誉和职权，用之则行，舍之则藏，洁身归隐。可以不寄人篱下，也不依附于他人，服从自身的发展需求，专心致力于自己的事业。

上九处于蛊卦的最上面，处蛊的顶点。也就是说社会上淫邪之风、腐败之风已经发展到了极致。这时候君子该怎么办呢？是同流合污，还是与之抗争？可是既然“蛊”已经发展成了大气候，与之抗争无异于以卵击石，自取灭亡。

那样一来，社会上的正人君子会更少了。那怎么办呢？所以只能“不事王侯，高尚其事”了。也就是说不在朝中为官，离开淫邪腐败的环境，进行归隐保全。也就是说去当隐士。可是并不是说归隐后两耳不闻窗外事，什么事也不管了。而是应当“高尚其事”，自己认为是高尚的事，并且力所能及，那么这种事情还是要做的。

从卦象上看，蛊卦的上互卦为震，震代表王侯，而上九处于震卦之外，所以有“不事王侯”的卦象。

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